11 · Maṅgalācaraṇa

Invocación auspiciosa

Maṅgalācaraṇa 206

Śrī Guru-paramparā 213

om ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave-namaḥ oṁ—invocación; ajñāna—(de) ignorancia; timira—(por) la oscuridad; andhasya— de alguien que estaba ciego; jñāna-añjana—(por) el ungüento del conocimiento espiritual; śalākayā—por el instrumento médico llamado Śalākā, el cual se usa para aplicar ungüento medicinal a los ojos afectados de cataratas; cakṣuḥ—ojos; unmīlitam—fueron abiertos; yena—por quien; tasmai—a él; śrī-gurave—a mi honorable maestro espiritual; namaḥ—ofrezco reverencias.

Yo nací en la más oscura ignorancia, y mi honorable maestro espiritual me abrió los ojos con la antorcha del conocimiento. A él le ofrezco mis respetuosas reverencias.

śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaṁ sthāpitaṁ yena bhū-tale
svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ dadāti sva-padāntikam
śrī-caitanya—del Señor Caitanya; manaḥ—(dentro) la mente; abhīṣṭam—lo que
se desea; sthāpitam—establecido; yena—por quien; bhū-tale—en el mundo;
svayam—el mismo; rūpaḥ—Śrīla Rūpa Gosvāmī; kadā—cuándo; mahyam—a mí;
dadāti—dará; sva—sus; pada—pies de loto; antikam—refugio.

¿Cuándo me dará refugio bajo sus pies de loto Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda, quien estableció en este mundo material la misión de cumplir el deseo del Señor Caitanya?

vande 'haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca
śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam
sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ
śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca
vande—ofrezco respetuosas reverencias; aham—yo; śrī-guroḥ—de mi honorable
maestro espiritual iniciador o instructor; śrī-yuta-pada-kamalam—a los opulentos
pies de loto; śrī-gurūn—a los maestros espirituales del sistema paramparā,
empezando por Śrī Mādhavendra Purī hasta Śrīla Bhaktivedanta Swami
Prabhupāda; vaiṣṇavān—a todos los vaiṣṇavas, empezando por el Señor Brahmā
y otros desde el principio de la creación; ca—y; śrī-rūpam—a Śrīla Rūpa Gosvāmī;
sa-agra-jātam—con su hermano mayor, Śrī Sanātana Gosvāmī; sahagaṇa-
raghunātha-anvitam—con Raghunātha dāsa Gosvāmī y sus compañeros; tam—a
él; sa-jīvam—con Jīva Gosvāmī; sa-advaitam—con Advaita Ācārya; sa-
avadhūtam—con Nityānanda Prabhu; parijana-sahitam—y con Śrīvāsa Ṭhākura y
todos los demás devotos; kṛṣṇa-caitanya-devam—al Señor Śrī Caitanya
Mahāprabhu; śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān—a los pies de loto del supremamente
opulento Śrī Kṛṣṇa y a Rādhārānī; saha-gaṇa—con compañeras; lalitā-śrī-viśākhā-
anvitān—acompañados por Lalita y Śrī Visakhā; ca—también.

Ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto de mi maestro espiritual y de todos los demás preceptores en el sendero del servicio devocional. Ofrezco mis respetuosas reverencias a todos los vaiṣṇavas, a los seis Gosvāmīs, a saber, Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrīla Sanātana Gosvāmī, Raghunātha dāsa Gosvāmī, Jīva Gosvāmī y a sus compañeros. Ofrezco respetuosas reverencias a Śrī Advaita Ācārya Prabhu, Śrī Nityānanda Prabhu, Śrī Caitanya Mahāprabhu, y a todos Sus devotos, encabezados por Śrīvāsa Ṭhākura. Ofrezco a continuación mis reverencias a los pies de loto del Señor Kṛṣṇa, Śrīmatī Rādhārāṇī y a todas las gopīs, encabezadas por Lalitā y Viśākhā.

śrīmate bhaktivedānta
svāmin iti nāmine

namaḥ—reverencias; oṁ—invocación; viṣṇu-pādāya—a él, que está a los pies de loto del Señor Viṣṇu; kṛṣṇa-preṣṭhāya—que es muy querido por el Señor Kṛṣṇa; bhu-tale—en la tierra; śrīmate—al supremamente atractivo; bhaktivedanta- svāmin—A. C. Bhaktivedanta Swami; iti—así; nāmine—cuyo nombre es.

Ofrezco mis respetuosas reverencias a Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, quien es muy querido por el Señor Kṛṣṇa, habiéndose refugiado a Sus pies de loto.

namas te sārasvate deve gaura-vāṇī-pracāriṇe
nirviśeṣa-śūnyavādi-pāścātya-deśa-tāriṇe

namaḥ—reverencias; te—a ti; sārasvate deve—sirviente de Bhaktisiddhānta
Sarasvatī Gosvāmī; gaura-vāṇī—el mensaje del Señor Caitanya; pracāriṇe—que
está predicando, nirviśeṣa—(de) impersonalismo; śūnya-vādi—(de) nihilismo;
pāścātya—occidentales; deśa—países; tāriṇe—que está liberando.

Nuestras respetuosas reverencias a ti, oh, maestro espiritual, sirviente de Sarasvatī Gosvāmī. Bondadosamente estás predicando el mensaje del Señor Caitanyadeva, liberando los países occidentales, que están atestados de impersonalismo y nihilismo.

śrīmate bhaktisiddhānta-sarasvatīti nāmine

namaḥ—reverencias; oṁ—apelativo; viṣṇu-pādāya—a él, que está a los pies de loto del Señor Viṣṇu; kṛṣṇa-preṣṭhāya—que es muy querido por el Señor Kṛṣṇa; bhu-tale—en la tierra; śrīmate—con toda belleza; bhaktisiddhānta-sarasvatīti— Bhaktisiddhānta Sarasvatī; iti—así; nāmine—cuyo nombre es.

Ofrezco mis respetuosas reverencias a Su Divina Gracia Bhaktisiddhānta Sarasvatī, quien es muy querido por el Señor Kṛṣṇa, habiéndose refugiado a Sus pies de loto.

śrī-vārṣabhānavī-devī-dayitāya kṛpābdhaye
kṛṣṇa-sambandha-vijñāna-dāyine prabhave namaḥ

śrī-vārṣabhānavī-devī-dayitāya—a Śrī Vārṣabhānavī-devī-dayita dāsa, el sirviente del amante de Śrīmatī Rādhārānī; kṛpā-abdhaye—quien es un océano de misericordia; kṛṣṇa-sambandha—(de) relación con Kṛṣṇa; vijñāna—(de) la ciencia; dāyine—quien entrega; prabhave—al maestro; namaḥ—ofrezco reverencias.

Ofrezco mis respetuosas reverencias a Śrī Vārṣabhānavī-devī-dayita dāsa [otro nombre de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī], quien ha sido favorecido por Śrīmatī Rādhārāṇī, y es un océano de misericordia trascendental, pues es quien entrega la ciencia de Kṛṣṇa.

mādhuryojjvala-premāḍhya-śrī-rūpānuga-bhaktida

śrī-gaura-karuṇā-śakti-vigrahāya namo 'stu te mādhurya—conyugal; ujjvala—brillante; prema—amor; āḍhya— enriquecido con; śrī-rūpa-anuga—siguiendo a Śrīla Rūpa Gosvāmī; bhakti-da—que entrega servicio devocional; śrī-gaura—(de) Señor Caitanya Mahāprabhu; karuṇā—(de) la misericordia; śakti—energía; vigrahāya—a la personificación; namaḥ— reverencias; astu—que haya; te—a ti.

¡Oh, energía personificada de la misericordia de Śrī Caitanya! tú eres quien otorga el servicio devocional que desciende en la línea de revelación de Śrīla Rūpa Gosvāmī, enriquecido con el amor conyugal por Rādhā y Kṛṣṇa. A ti te ofrezco mis respetuosas reverencias.

namas te gaura-vāṇī-śrī-mūrtaye dīna-tāriṇe rūpānuga-viruddhāpasiddhānta-dhvānta-hāriṇe namaḥ—reverencias; te—a ti; gaura-vāṇī—las enseñanzas del Señor Caitanya; śrī- mūrtaye—a la personificación; dīna—(de) los caídos; tāriṇe—a quien entrega; rūpa-anuga—la filosofía que sigue las enseñanzas de Śrīla Rūpa Gosvāmī; viruddha—contra; apasiddhānta—(de) afirmaciones desautorizadas; dhvānta—la oscuridad; hāriṇe—a ti, quien aparta.

¡Oh, personificación de las enseñanzas del Señor Caitanya!, te ofrezco mis respetuosas reverencias, pues tú eres quien libera a las almas caídas, y no toleras ninguna afirmación que vaya en contra de las enseñanzas acerca del servicio devocional establecidas por Śrīla Rūpa Gosvāmī.

namo gaura-kiśorāya sākṣād-vairāgya-mūrtaye vipralambha-rasāmbhode pādāmbujāya te namaḥ namaḥ—reverencias; gaura-kiśorāya—a Gaurakisora dāsa Babājī; sāksāt— directamente; vairāgya—renunciación; mūrtaye—a la personificación; vipralambha—(de) separación (de Kṛṣṇa); rasa—(de) la melosidad; ambhodhe— oh, océano; pāda-ambujāya—a los pies de loto; te—tus; namaḥ—reverencias.

Ofrezco mis respetuosas reverencias a Gaura-kiśora dāsa Bābājī Mahārāja [el maestro espiritual de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī], que es la renunciación personificada y que siempre está sumergido en sentimientos de separación e intenso amor por Kṛṣṇa.

namo bhaktivinodāya sac-cid-ānanda-nāmine
gaura-śakti-svarūpāya rūpānuga-varāya te

namaḥ—reverencias; bhaktivinodāya—a Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura; sat-cit- ānanda-nāmine—conocido con el nombre de Saccidānanda; gaura—del Señor Caitanya; śakti—la energía; svarūpāya—a la personificación; rūpa-anuga- varāya—que es un venerado seguidor de Śrīla Rūpa Gosvāmī; te—a ti.

Ofrezco mis respetuosas reverencias a Saccidānanda Bhaktivinoda, quien es energía trascendental de Caitanya Mahāprabhu y un estricto seguidor de los Gosvāmīs, encabezados por Śrīla Rūpa.

gaurāvirbhāva-bhūmes tvaṁ nirdeṣṭā saj-jana-priyaḥ
vaiṣṇava-sārvabhaumaḥ śrī-jagannāthāya te namaḥ
gaura—del Señor Caitanya; āvirbhāva—del advenimiento; bhūmeḥ—del lugar;
tvam—tu; nirdeṣṭā—el indicador; sat-jana—a todas las personas santas; priyaḥ—
querido; vaiṣṇava—de los vaiṣṇavas; sārvabhaumaḥ—principal; śrī-
jagannāthāya—a Jagannātha dāsa Bābājī; te—a ti; namaḥ—ofrezco reverencias.

Ofrezco mis respetuosas reverencias a Jagannātha dāsa Bābājī, quien es respetado por toda la comunidad vaiṣṇava y es quien descubrió el lugar del advenimiento del Señor Caitanya.

vāñchā-kalpatarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ vāñchā-kalpa-tarubhyaḥ—que son árboles de los deseos; ca—y; kṛpā—de misericordia; sindhubhyaḥ—que son océanos; eva—ciertamente; ca—y; patitānām—de las almas caídas; pāvanebhyaḥ—que son los purificadores; vaiṣṇavebhyaḥ—a los vaiṣṇavas; namaḥ namaḥ—ofrezco repetidas reverencias.

Ofrezco mis repetidas reverencias a todos los devotos vaiṣṇavas del Señor, que son como árboles de los deseos capaces de satisfacer los deseos de todos, y que están llenos de compasión por las caídas almas condicionadas.

namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmne gaura-tviṣe namaḥ namaḥ—reverencias; mahā-vadānyāya—quien es muy magnánimo y caritativo; kṛṣṇa-prema—amor por Kṛṣṇa; pradāya—quien puede dar; te—a Ti; kṛṣṇāya—la original Personalidad de Dios; kṛṣṇa-caitanya-nāmne—bajo el nombre de Kṛṣṇa Caitanya; gaura-tviṣe—el color dorado de Śrīmatī Rādhārāṇī; namaḥ— ofrezco reverencias.

¡Oh, encarnación más magnánima! Tú eres Kṛṣṇa mismo que advienes como Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, que has adoptado el color dorado de Śrīmatī Rādhārāṇī, y estás distribuyendo libremente amor puro por Kṛṣṇa. A Ti Te ofrecemos respetuosas reverencias.

pañca-tattvātmakaṁ kṛṣṇaṁ bhakta-rūpa-svarūpakam bhaktāvatāraṁ bhaktākhyaṁ namāmi bhakta-śaktikam pañca-tattva-ātmakam—que comprende los cinco tattvas trascendentales; kṛṣṇam—al Señor Kṛṣṇa; bhakta-rūpa—en la forma de un devoto; sva-rūpakam— en la expansión de un devoto; bhakta-avatāram—en la encarnación de un devoto; bhakta-ākhyam—conocido como un devoto; namāmi—ofrezco reverencias; bhakta-śaktikam—la energía de la Suprema Personalidad de Dios que concede energía al devoto.

Ofrezco mis reverencias al Señor Supremo, Kṛṣṇa, quien no es diferente de Sus aspectos como devoto, encarnación devocional, manifestación devocional, devoto puro y energía devocional.

he kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate
gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo ‘stu te

he—oh; kṛṣṇa—Kṛṣṇa; karuṇā-sindho—oh, océano de misericordia; dīna—de los afligidos; bandho—oh, amigo; jagat—del universo; pate—oh, Señor; gopa-īśa— oh, amo de los pastores de vacas; gopikā-kānta—oh, amante de las gopīs; rādhā- kānta—oh, amante de Radhārāṇī; namaḥ—reverencias; astu—que haya; te—a Ti.

¡Oh, mi querido Kṛṣṇa, océano de misericordia! Tú eres el amigo de los afligidos y la fuente de la creación. Tú eres el amo de los pastores de vacas y el amante de las gopīs, especialmente de Rādhārāṇī, a Ti te ofrezco mis respetuosas reverencias.

jayatāṁ suratau paṅgor mama manda-mater gatī mat-sarvasva-padāmbhojau rādhā-madana-mohanau jayatām—toda gloria; su-ratau—sumamente misericordioso, apegados con amor conyugal; paṅgoḥ—de un cojo; mama—de mí; manda-mateḥ—necio; gatī— refugio; mat—mi; sarva-sva—todo; pada-ambhojau—cuyos pies de loto; rādhā- madana-mohanau—Rādharāṇī y Madana-mohana.

¡Gloria a Rādhā y Madana-mohana, que son infinitamente misericordiosos! Yo estoy lisiado y mal aconsejado, pero Ellos son mi guía, y Sus pies de loto lo son todo para mí.

dīvyad-vṛndāraṇya-kalpa-drumādhaḥ
śrīmad-ratnāgāra-siṁhāsana-sthau

śrīmad-rādhā-śrīla-govinda-devau
preṣṭhālībhiḥ sevyamānau smarāmi
dīvyat—brillante; vṛndā-araṇya—en el bosque de Vṛndāvana; kalpa-druma—
árbol de deseos; adhaḥ—bajo; śrīmat—muy hermoso; ratna-āgāra—en un
templo de joyas; siṁha-āsana-sthau—sentado en un trono; śrīmat—muy
hermoso; rādhā—Śrīmatī Rādhārāṇī; śrīla-govinda-devau—y Śrī Govindadeva;
preṣṭha-ālībhiḥ—por allegadas muy íntimas; sevyamānau—siendo servidos;
smarāmi—yo recuerdo.

En un templo de joyas en Vṛndāvana, bajo un árbol de los deseos, Śrī Śrī Rādhā- Govinda, sentados en un resplandeciente trono, están siendo servidos por Sus allegadas más íntimas. A ellos Les ofrezco mis más respetuosas reverencias.

śrīmān rāsa-rasārambhī vaṁśī-vaṭa-taṭa-sthitaḥ
karṣan veṇu-svanair gopīr gopīnāthaḥ śriye 'stu naḥ
śrīmān—sumamente hermoso; rāsa—de la danza rāsa; rasa—de la melosidad;
ārambhī—el iniciador; vaṁśī-vaṭa—Vaṁśīvaṭa (un árbol baniano); taṭa—en la
orilla; sthitaḥ—esperando; karṣan—atrayendo; veṇu—de la flauta; svanaiḥ—por
el sonido; gopīḥ—las pastorcillas de vacas; gopī-nāthaḥ—Śrī Gopīnātha; śriye—
bendición; astu—que haya; naḥ—nuestras.

Erguido en la orilla en Vamśīvaṭa, Śrī Gopīnātha, quien originó la melosidad de la danza rāsa, atrae la atención de las pastorcillas de vacas con el sonido de Su célebre flauta. Que todos ellos nos concedan sus bendiciones.

tapta-kāñcana-gaurāṅgi rādhe vṛndāvaneśvari
vṛṣabhānu-sute devī praṇamāmi hari-priye

tapta—fundido; kāñcana—como oro; gaura—color hermoso; aṅgi—oh, Tú, cuyo cuerpo; rādhe—oh, Rādhārānī; vṛndāvana-īśvari—oh, reina de Vṛndāvana; vṛṣabhānu-sute—oh, hija del rey Vṛṣabhānu; devi—oh, diosa; praṇamāmi—yo ofrezco respetos; hari-priye—oh, Tú, que Le eres muy querida a Kṛṣṇa.

Ofrezco mis respetos a Rādhārāṇī, la reina de Vṛndāvana, cuya tez se asemeja al color del oro fundido. Tú eres la hija de del rey Vṛṣabhānu, y Le eres muy querida a Śrī Kṛṣṇa.

(jaya) śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu nityānanda
śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda
jaya—toda la gloria; śrī-kṛṣṇa-caitanya—al Señor Caitanya; nityānanda—al Señor
Nityānanda; śrī advaita—a Advaita Prabhu; gadādhara—a Gadādhara; śrīvāsa-
ādi—a todos los devotos, encabezados por Śrīvāsa Ṭhākura; gaura-bhakta-
vṛnda—a los devotos del Señor Gaurasundara.

Ofrezco mis reverencias a Śrī Kṛṣṇa Caitanya, Prabhu Nityānanda, Śrī Advaita, Gadādhara, Śrīvāsa y a todos los devotos en la línea devocional.

hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa
kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare
hare rāma hare rāma
rāma rāma hare hare

Mi querido Señor, y energía espiritual del Señor, ocupadme amablemente en vuestro servicio. Ahora me siento avergonzado debido a mis actividades materialistas. Por favor, consagradme en vuestro servicio.

Comentario Siguiendo los pasos de nuestros ācāryas, esta obra comienza con lo que se llama maṅgala-ācaraṇa, una «Invocación auspiciosa». Como Kṛṣṇadāsa Kavirāja dāsa Gosvāmī explica al principio del Śrī Caitanya-caritāmṛta (Ādi-līlā 1.20-23):

granthera ārambhe kari ‘maṅgalācaraṇa'
guru, vaiṣṇava, bhagavān, —tinera smaraṇa

Al comienzo de esta narración, con sólo recordar al maestro espiritual, a los devotos del Señor, y a la Personalidad de Dios, he invocado sus bendiciones.

tinera smaraṇe haya vighna-vināśana
anāyāse haya nija vāñchita-pūraṇa

Ese recuerdo destruye toda dificultad y nos capacita para que muy fácilmente se cumplan nuestros deseos.

se maṅgalācaraṇa haya tri-vidha prakāra
vastu-nirdeśa, āśīrvāda, namaskāra

La invocación comprende tres procesos: definir el objetivo, invocar bendiciones y ofrecer reverencias. Śrīla Prabhupāda dio un significado a estas oraciones en 1969 en Los Ángeles. Aquí va un extracto:

Vande significa «ofrecer respetuosas reverencias», aham significa «yo», y śrī- gurūn significa «a todos los gurus, o maestros espirituales». Ofrecer nuestro respeto al maestro espiritual significa ofrecer respeto a todos los ācāryas anteriores. Gurūn denota número plural: todos los ācāryas. No hay diferencia de uno a otro. Puesto que provienen de la sucesión discipular del maestro espiritual original y que no tienen puntos de vista diferentes, por lo tanto, aunque son muchos, son uno.

Vande 'ham śrī-gurūn śrī-yuta-pada-kamalam. Śrī-yuta significa «con todas las glorias, con toda la opulencia». Pada-kamala: «pies de loto». El acto de ofrecer respeto al superior comienza desde los pies, y la bendición comienza desde la cabeza. Ese es el sistema. El discípulo ofrece su respeto tocando los pies de loto del maestro espiritual, y el maestro espiritual bendice al discípulo tocando su cabeza. Por eso se dice, «Yo ofrezco respetuosas reverencias a los pies de loto de todos los ācāryas». Śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca. Gurūn significa «maestro espiritual», y vaiṣṇavāṁś ca indica a todos sus seguidores, devotos del Señor.

Maestro espiritual significa que debe tener muchos seguidores. Todos ellos son vaiṣṇavas, se les llama prabhu, y al maestro espiritual se le llama prabhupāda, porque a sus pies de loto se encuentran muchos prabhus. Pada significa «pies de loto». De modo que todos estos vaiṣṇavas son prabhus. Por eso también se les ofrece respeto. No solo al maestro espiritual, sino al maestro junto con sus discípulos. Y estos compañeros, sus discípulos, son todos vaiṣṇavas. También son devotos del Señor; por lo tanto, también se les debe ofrecer respetuosas reverencias. Este es el proceso.

Así pues, śrī-rūpam. El maestro espiritual desciende de los seis Gosvāmīs. Entre los seis Gosvāmīs, Śrī Rūpa Gosvāmī y su hermano mayor Sanātana Gosvāmī encabezan la lista. Śrī-rūpaṁ sāgrajātam. Agrajātam significa «hermano mayor». Śrī-rupaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitam, y ellos a su vez también están compañeros a otros Gosvāmīs, dos Raghunāthas. Raghunāthān es plural, se refiere a Raghunātha dāsa Gosvāmī y Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī. Y, por último, Śrī Jīva Gosvāmī.

Por tanto, a todos se les ofrecen respetuosas reverencias, uno tras otro. Y después de ofrecer reverencias al maestro espiritual y a los Gosvāmīs, nos acercamos al Señor Caitanya junto con Sus compañeros. Sāvadhūtam, sādvaitam. Sa significa «con», advaita, con Advaita Gosāi. Y avadhūta significa Nityānanda. Así pues, junto con Advaita y Nityānanda, la ofrenda llega al Señor, Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Después de ofrecer todas estas reverencias una tras otra, según el sistema apropiado, entonces śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān, así nos acercamos a Rādhā y Kṛṣṇa. Rādhā-Kṛṣṇa también están compañeros. Kṛṣṇa se asocia con Rādhārāṇī, y Ella se asocia con Sus compañeras próximas tales como Lalitā, Viśākhā y otras. Este es el proceso de ofrecer reverencias respetuosas a la Deidad. No nos podemos aproximar directamente a Rādhā-Kṛṣṇa. Tenemos que acercarnos a través del maestro espiritual, a través de los Gosvāmīs, a través de los compañeros del Señor Caitanya. Luego nos acercamos a Radha, luego a Kṛṣṇa. Si nos acercamos a Kṛṣṇa a través de esta cadena de sucesión discipular, nuestros esfuerzos serán exitosos. De lo contrario, si intentamos acercarnos a Kṛṣṇa directamente, todo nuestro esfuerzo será inútil. Conferencia del Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.2, Londres, 1971 Por lo tanto, ofrecer respeto al maestro espiritual significa recordar algunas de sus actividades. Tal como ofrecéis respeto a vuestro maestro espiritual orando: namas te sārasvate deve gaura-vāṇī-pracāriṇe. Esa es la actividad de vuestro maestro espiritual: él está predicando el mensaje del Señor Caitanya Mahāprabhu y es un discípulo de Sarasvatī Ṭhākura. Namas te sārasvate. Debéis pronunciar sārasvate, no sarasvatī. Sarasvatī es mi maestro espiritual, y su discípulo es sārasvate. Sārasvate deve gaura-vāṇī-pracāriṇe. Él simplemente está predicando el mensaje del Señor Caitanya. Esa es su ocupación. ¿Cuál es el mensaje del Señor Caitanya? El mensaje del Señor Caitanya es que hablemos con todo el mundo acerca de Kṛṣṇa y del mensaje de Kṛṣṇa. Esto se llama sistema paramparā.

Śrī Guru-paramparā

Bhaktisiddhanta Sarasvatī Thakura

1 kṛṣṇa haite catur-mukha, haya kṛṣṇa-sevonmukha,

brahmā haite nāradera mati
nārada haite vyāsa, madhva kahe vyāsa-dāsa,
pūrṇaprajña padmanābha gati

kṛṣṇa haite—del Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa; catur-mukha—Brahmā de cuatro cabezas; haya kṛṣṇa-sevonmukha—se centró en el servicio devocional a Kṛṣṇa; brahmā haite—de Brahmā; nāradera mati—la comprensión de Devarṣi Nārada (obtenida por medio de esta ciencia divina); nārada haite—de Nārada; vyāsa— Kṛṣṇa Dvaipāyana Vyāsadeva se volvió discípulo; madhva—Śrīpāda Madhvācārya; kahe—se llama a sí mismo; vyāsa-dāsa—un sirviente de Vyāsa; pūrṇaprajña— Purṇaprajña Tīrtha (Madhva); padmanābha gati—es el guru y el único refugio de Padmanābha Tīrtha.

Al comienzo de la creación, el Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa le impartió esta ciencia del servicio devocional al Brahmā de cuatro cabezas. Devarṣi Nārada obtuvo la comprensión de esta divina ciencia por medio de Brahmā. El gran sabio Kṛṣṇa Dvaipāyana Vyāsa, que fue dotado con el poder de compilar las Escrituras védicas, se volvió discípulo de Devarṣi Nārada. Śrīpāda Madhvācārya, en el siglo XIII visitó a Vyāsadeva en Badarikāśrama para que le enseñara la filosofía Vedānta, posteriormente fundó la escuela śuddha-dvaita de la filosofía Vedānta, y se denominó sirviente de Kṛṣṇa Dvaipāyana Vyāsa. Pūrṇaprajña Tīrtha [Madhva] es el guru y el único refugio de Padmanābha Tīrtha.

2
nṛhari mādhava-vaṁśe, akṣobhya paramahaṁse,

śiṣya bali' aṅgīkāra kare
akṣobhyera śiṣya jaya-tīrtha nāme paricaya,
tāra dāsye jñānasindhu tore
nṛhari mādhava-vaṁśe—otros dos principales discípulos de Madhva: Nṛhari Tīrtha
y Mādhava Tīrtha; akṣobhya paramahaṁse—el gran paramahaṁsa Akṣobhya
Tīrtha; śiṣya bali—fue llamado discípulo de Mādhava Tīrtha; aṅgīkara kare—
aceptándolo; akṣobhyera śiṣya—el principal discípulo de Akṣobhya Tīrtha; jaya-
tīrtha nāme—por el nombre de Jayatīrtha; paricaya—fue conocido; tāra dāsye—
al servicio de Jayatīrtha; jñānasindhu tore—el servicio fue para su discípulo
Jñānasindhu.

Los otros dos discípulos principales de Madhva son Nṛhari Tīrtha y Mādhava Tīrtha. Mādhava Tīrtha aceptó como discípulo al gran paramahaṁsa Akśobhya Tīrtha. El discípulo principal de Akṣobhya Tīrtha fue Jayatīrtha. Jayatīrtha concedió su servicio a su discípulo Jñānasindhu.

3
tāhā haite dayānidhi, tāra dāsa vidyānidhi,

rājendra haila tāhā ha' te
tāhāra kiṅkara jaya-dharma nāme paricaya,
paramparā jāna bhāla mate
tāhā haite—de Jñānasindhu; dayānidhi—Dayānidhi recibió la ciencia del servicio
devocional; tāra dāsa—el sirviente de Dayānidhi; vidyānidhi—era Vidyānidhi
(Vidyādhirāja Tīrtha); rājendra haila—Rājendra Tīrtha se convirtió en; tāhā ha'
te—un discípulo de Vidyādhiraja Tīrtha; tāhāra kiṅkara—el sirviente de Rājendra
Tīrtha; jaya-dharma nāme—por el nombre de Jayadharma o Vijayadhvaja Tīrtha;

paricaya—era conocido; paramparā—esa sucesión discipular; jano bhāla mate— deberías entenderlo bien.

Dayānidhi recibió la ciencia del servicio devocional de Jñānasindhu, y el sirviente de Dayānidhi fue Vidyānidhi [Vidyādhirāja Tīrtha]. Rājendra Tīrtha fue discípulo de Vidyādhirāja Tīrtha. El sirviente de Rājendra Tīrtha fue Jayadharma o Vijayadhvaja Tīrtha. Ésta es la manera correcta en que debemos comprender esta sucesión discipular.

4
jayadharma-dāsye khyāti, śrī puruṣottama-jati,

tā ha' te brahmaṇya-tīrtha sūri
vyāsatīrtha tāra dāsa, lakṣmīpati vyāsa-dāsa,
tāhā ha' te mādhavendra purī
jayadharma-dāsye—en el servicio a su guru, Vijayadhvaja Tīrtha (Jayadharma);
khyāti—conocido como; śrī puruṣottama-yati—el gran sannyāsī Śrī Puruṣottama
Tīrtha; tā ha' te—el principal discípulo de Puruṣottama Tīrtha; brahmaṇya-tīrtha—
era Subrahmaṇya Tīrtha; sūri—el gran santo; vyāsatīrtha—Vyāsatīrtha (Vyāsa
Rāya); tāra dāsa—sirviente de Subrahmaṇya; lakṣmīpati—Lakṣmīpati Tīrtha;
vyāsa-dāsa—era el sirviente de Vyāsatīrtha; tāhā ha' te—cuyo discípulo era;
mādhavendra purī—Mādhavendra Purī Gosvāmī.

El gran sannyāsī Śrī Puruṣottama Tīrtha recibió conocimiento sirviendo a su guru, Vijayadhvaja Tīrtha [Jayadharma]. El principal discípulo de Puruṣottama Tīrtha fue Subrahmaṇya Tīrtha, y su sirviente fue el gran Vyāsatīrtha [Vyāsa Rāya]. El sirviente de Vyāsatīrtha fue Lakṣmīpati Tīrtha cuyo discípulo fue Madhavendra Purī Gosvāmī.

5
mādhavendra purī-vara, śiṣya-vara śrī-īśvara,

nityānanda, śrī-advaita vibhu īśvara-purīke dhanya, karilen śrī-caitanya, jagad-guru gaura mahāprabhu mādhavendra purī-vara—del eminente Mādhavendra Purī; śiṣya-vara—el discípulo principal; śrī-īśvara—fue īśvara Purī; nityānanda śrī-advaita—y también Śrī Nityānanda y Advaita Ācārya; vibhu—las renombradas encarnaciones de Dios; īśvara-purīke dhanya karilen—quien hizo muy afortunado a Īśvara Purī (al actuar como su discípulo); śrī-caitanya—Śrī Caitanya; jagad-guru—el preceptor espiritual de todos los mundos; gaura mahāprabhu—Gaurāṅga Mahāprabhu.

El discípulo principal de Mādhavendra Purī fue Īśvara Purī, y otros dos discípulos fueron las famosas encarnaciones de Dios Śrī Nityānanda y Advaita Ācārya. Śrī Caitanya Mahāprabhu, el preceptor espiritual de todos los mundos hizo muy afortunado a Īśvara Purī al aceptarlo como su maestro espiritual.

6
mahāprabhu śrī-caitanya, rādhā-kṛṣṇa nahe anya,

rūpānuga janera jīvana
viśvambhara priyaṅkara, śrī-svarūpa dāmodara,
śrī-gosvāmī rūpa-sanātana

mahāprabhu śrī-caitanya—Śrī Caitanya Mahāprabhu; rādhā-kṛṣṇa nāhe anya—no
es diferente de Śrī Śrī Rādhā y Kṛṣṇa; rūpānuga janera—de aquellos vaiṣṇavas
quienes siguen a Śrī Rūpa Gosvāmī; jīvana—la vida misma; viśvambhara
priyaṅkara—quienes proporcionan gran felicidad a Viśvambhara (Śrī Caitanya); śrī-
svarūpa dāmodara—Śrī Svarūpa Dāmodara Gosvāmī; śrī-goswāmī rūpa-
sanātana—Śrī Rūpa Gosvāmī y Śrī Sanātana Gosvāmī.

Mahāprabhu Śrī Caitanya no es diferente de Śrī Śrī Rādhā y Kṛṣṇa y es la vida
misma de aquellos vaiṣṇavas que siguen a Śrī Rūpa Gosvāmī. Śrī Svarūpa
Dāmodara Gosvāmī, Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī proporcionaron gran
felicidad a Viśvambhara.

7
rūpa-priya mahājana, jīva, raghunātha hana,

tāra priya kavi kṛṣṇadāsa
kṛṣṇadāsa-priya-vara, narottama sevā-para,
yāra pada viśvanātha-āśa
rūpa-priya—muy querido a Rūpa Gosvāmī; mahājana—las grandes almas; jīva
raghunātha—Jīva Gosvāmī y Raghunātha dāsa Gosvāmī; hana—se volvieron; tāra
priya—el amado estudiante de Raghunātha dāsa Gosvāmī; kavi kṛṣṇadāsa—fue
Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī; kṛṣṇadāsa-priya-vara—muy querido a Kṛṣṇadāsa
Kavirāja; narottama—fue Narottama dāsa; sevā-para—siempre entregado al
servicio de su guru, Lokanātha Gosvāmī (amigo íntimo de Kṛṣṇadāsa); yara pada—
para cuyos pies (de Narottama); viśvanātha-āśa—la única aspiración de
Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura.

Las grandes almas, Jīva Gosvāmī y Raghunātha dāsa Gosvāmī, se volvieron muy queridos por Rūpa Gosvāmī. Jīva Gosvāmī era discípulo de Rūpa Gosvāmī. Raghunātha dāsa Gosvāmī, era discípulo del discípulo de Advaita Ācārya, Yadunandana Ācārya, y fue aceptado por Rūpa y Sanātana como su tercer hermano. Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī era el amado alumno de Raghunātha dāsa Gosvāmī y era un íntimo amigo de Lokanātha Gosvāmī. Ellos vivían juntos en Vṛndāvana y siempre conversaban acerca de Kṛṣṇa. Lokanātha Gosvāmī, discípulo de Gadādhara Paṇḍita, tenía un solo discípulo, cuyo nombre era Narottama dāsa. Narottama dāsa estaba siempre absorto en el servicio a su guru, y también se dedicó a servir al íntimo amigo de su guru. Así se volvió muy querido por Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī. El servicio a los pies de Narottama dāsa Ṭhākura era el único deseo de Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, quien fue el cuarto ācārya en la sucesión discipular de Narottama dāsa.

8
viśvanātha-bhakta-sātha, baladeva jagannātha,

tāra priya śrī-bhaktivinoda
mahā-bhāgavata-vara, śrī-gaurakiśora-vara,
hari-bhajanete yā' ra moda

viśvanātha-bhakta-sātha—Viśvanātha Cakravartī, junto con la asamblea de devotos; baladeva—Śrī Baladeva Vidyābhūṣaṇa; jagannātha—Jagannātha dāsa Bābājī; tāra priya—su querido alumno; śrī-bhaktivinoda—Śrī Bhaktivinoda Ṭhākura; mahā-bhāgavata-vara—el más ilustre entre los grandes devotos; srī- gaurakiśora-vara—el eminente Śrī Gaurakiśora dāsa Bābājī; hari-bhajanete—en adoración pura al Señor Hari; yā' ra moda—cuya única alegría fue encontrada.

Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura era el śikṣā-guru de Baladeva Vidyābhūṣaṇa, a quien le enseñó los preceptos del Śrīmad-Bhāgavatam. Jagannātha dāsa Bābājī fue un ācārya muy prominente después de Śrī Baladeva Vidyābhūṣaṇa y era el amado śikṣā-guru de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura. El amigo e íntimo asociado de Bhaktivinoda Ṭhākura fue el ilustre mahā-bhāgavata Śrīla Gaurakiśora dāsa Bābājī, cuya única alegría la encontraba en hari-bhajana.

9
īhārā paramahaṁsa, gaurāṅgera nija-vaṁśa

tāṅdera caraṇe mama gati
āmi sevā-udāsīna, nāmete tridaṇḍī dīna
śrī-bhaktisiddhānta sarasvatī
ihārā—todos estos grandes santos vaiṣṇavas; paramahaṁsa—devotos de la más
elevada orden; gaurāṅgera nija-vaṁśa—miembros de la propia familia espiritual
de Gaurāṅga; tāṅdera caraṇe—por sus pies sagrados; mama gati—son mi refugio;
āmi sevā-udāsīna—no tengo real interés en el servicio devocional; nāmete—
llamado; tridaṇḍī—un tridaṇḍī sannyāsī; dīna—pobre y bajo; śrī-bhaktisiddhānta
sarasvatī—Śrī Bhaktisiddhānta Sarasvatī.

Estos grandes y santos vaiṣṇavas son todos paramahaṁsas, devotos eminentes, y todos son parte de la familia espiritual de Gaurāṅga. Sus santos pies son mi refugio. Yo no tengo verdadero interés por el servicio devocional, y soy un pobre y despreciable sannyāsī llamado Śrī Bhaktisiddhānta Sarasvatī.

(El siguiente verso fue añadido por los discípulos de Śrīla Bhaktivedanta Swami Prabhupāda)

10
śrī-vārṣabhānavī-varā, sadā sevya-sevā-parā,

tāhāra dayita-dāsa-nāma
tāra pradhāna pracāraka, śrī-bhaktivedānta nāma,
patita-janete dayā-dhāma
śrī-varṣabhānavī-vara—el amado devoto de Śrī Varṣabhānavī (la hija del Rey
Vṛṣabhānu, Śrī Rādhikā); sadā sevya-sevā-parā—siempre comprometido en el
servicio de su adorable maestro espiritual; tāhāra—su; dayita-dāsa-nāma—de
nombre Śrī Vārṣabhānavī-dayita dāsa (el nombre de iniciación de Bhaktisiddhānta
Sarasvatī); tāra pradhān pracāraka—su principal discípulo-predicador; śrī-
bhaktivedānta nāma—llamado Śrī Bhaktivedānta; patita-janete—para todas las
almas caídas; dayā-dhāma—un depósito de misericordia y compasión.

El renombrado Śrī Vārṣabhanavī-dayita dāsa [el nombre de iniciación de Bhaktisiddhānta Sarasvatī] siempre está absorto en el servicio a su maestro espiritual, Śrīla Gaurakiśora dāsa Bābājī; Śrī Bhaktivedanta Swami, es su principal discípulo predicador, quien ha difundido el mensaje del Señor Caitanya en todo el mundo y, por lo tanto, es un depósito de misericordia y compasión para todas las almas caídas.

Comentario En esta canción, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura enumera a los prominentes miembros de nuestra sucesión discipular, la Brahma-Madhva- Gauḍīya-sampradāya. Śrīla Prabhupāda ha incluido la misma lista al final de la introducción de la Bhagavad-gītā Tal Como Es. En diferentes ocasiones, sus discípulos le preguntaron a Prabhupāda sobre esta lista paramaparā, específicamente sobre la posición de Arjuna que no está en la lista, pero a quien Kṛṣṇa le habló la Bhagavad-gītā para restablecer la cadena de sucesión que se había roto. En una carta a Dayananda, fechada el 12 de abril de 1968, Prabhupāda escribe: Respecto al sistema paramparā: no hay que preocuparse por las grandes lagunas. Tal como pertenecemos a la Brahma Sampradaya, y ésta la aceptamos de Krishna a Brahma, de Brahma a Narada, de Narada a Vyasadeva y, de Vyasadeva a Madhva. Entre Vyasadeva y Madhva hay una gran laguna, pero, a veces se dice que Vyasadeva aún vive, y Madhva tuvo la fortuna de conocerlo directamente. De manera similar, en la Bhagavad-gita se afirma que la Gita fue impartida al dios del Sol hace algunos millones de años, pero Krishna solo menciona tres nombres de este sistema paramparā —a saber, Vivasvan, Manu, e Iksvaku—; sin embargo, estas lagunas no obstaculizan la comprensión del sistema paramparā. Tenemos que aceptar los acaryas prominentes y seguirlos. Hay muchas ramas en el sistema parampara, y no es posible enumerar a todas las ramas y subramas de la sucesión discipular. Tenemos que seguir la autoridad del acarya de cualquier sampradaya a la que pertenezcamos.

En una carta a Kirtanananda, fechada el 25 de enero de 1969, Prabhupāda escribe: Respecto a tu pregunta sobre la sucesión discipular que viene de Arjuna, es por ejemplo como yo que tengo mis discípulos que, en el futuro, todos ellos podrán formar muchas ramas de sucesión discipular. Así que, en una línea de discípulos es posible que no veamos nombres de otra sucesión diferente, pero eso no significa que la persona cuyo nombre no aparece no sea miembro de la sucesión discipular. Narada fue el maestro espiritual de Vyasadeva, y Arjuna fue discípulo de Vyasadeva, no como discípulo iniciado, pero había alguna relación sanguínea entre ellos. Entonces, de esta manera existe una conexión, y no es posible enumerar todas esas relaciones en la breve descripción dada en la Bhagavad-gita tal como es. Otro punto es que la sucesión discipular no significa que uno tenga que ser directamente discípulo de una persona en particular. Las conclusiones que

hemos tratado de explicar en nuestro Bhagavad-gita tal como es son las mismas que las conclusiones de Arjuna. Arjuna aceptó a Krishna como la Suprema Personalidad de Dios, y nosotros también aceptamos la misma verdad bajo la sucesión discipular de Caitanya Mahaprabhu. Las cosas que son iguales a una tercera son iguales entre sí. Esta es una verdad axiomática. Entonces no hay diferencia de opinión acerca de cómo entendemos nosotros a Krishna y cómo lo entiende Arjuna. Otro ejemplo es que un árbol tiene muchas ramas, y las ramas tienen una hoja por aquí y otra hoja por allá. Pero si pruebas ambas hojas, verás que tienen el mismo sabor. El sabor es el resultado o la conclusión, y por el sabor puedes entender que ambas hojas son del mismo árbol.

En una carta a Dinesh, con fecha 31 de octubre de 1969, Prabhupāda escribe: Respecto a la sucesión discipular proveniente de Arjuna, sucesión discipular no siempre significa que uno tiene que estar iniciado oficialmente. Sucesión discipular significa aceptar la conclusión. Arjuna era discípulo de Krishna, y Brahma también lo fue. Así pues, no hay desacuerdo entre la conclusión de Brahma y la de Arjuna. Vyasadeva está en la sucesión discipular de Brahma. Las enseñanzas a Arjuna fueron grabadas literalmente por Vyasadeva. Entonces, según la verdad axiomática, las cosas que son iguales a una tercera son iguales entre sí. Nosotros no provenimos directamente de Vyasadeva, pero nuestro Gurudeva es un representante de Vyasadeva. Puesto que Vyasadeva y Arjuna son discípulos de Krishna, nosotros pertenecemos a la sucesión discipular de Arjuna. Las cosas que son iguales a una tercera son iguales entre sí.

*** Si se mantiene en mente esta amplia explicación, será más fácil comprender la sucesión discipular que vemos en los altares de ISKCON, porque la conexión no es siempre por medio de dikṣa, iniciación formal, sino que más bien por medio de sikṣa, instrucción espiritual. En la mayoría de los casos, la relación entre maestro espiritual y discípulo estará basada en ambos, śikṣa y dikṣa, tal como explica Prabhupāda en el Śrī Caitanya-caritāmṛta, Ādi-līlā (1.35): «Generalmente, un maestro espiritual que instruye continuamente a un discípulo en la ciencia espiritual se vuelve más adelante su maestro espiritual iniciador».

Esa es la regla general. Pero hay excepciones, como en el caso de Jagannātha dāsa Babājī y Bhaktivinoda Ṭhākura, o Bhaktivinoda Ṭhākura y Gaurakiśora dāsa Babājī, y de otros ācāryas previos. En todos esos casos, la relación está basada en śikṣa, no en dikṣa, lo cual parece indicar que śikṣa es suficiente para establecer una relación espiritual completa entre guru y śiṣya, discípulo.

Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī dice en el Śrī Caitanya-caritāmṛta, Ādi-līlā (1.47): śikṣā-guruke ta ’jāni kṛṣṇera svarūpa. «Debemos saber que el maestro espiritual instructor es la Personalidad de Kṛṣṇa». Srila Prabhupada explica lo siguiente en el significado:

«Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī afirma que el maestro espiritual instructor es un representante genuino de Śrī Kṛṣṇa. Śrī Kṛṣṇa nos enseña personalmente, como maestro espiritual instructor, desde el interior y desde el exterior. Desde el interior nos enseña en calidad de Paramātma, nuestro compañero constante, y desde el exterior nos enseña por medio de la Bhagavad-gītā, en calidad de

maestro espiritual instructor. Hay dos clases de maestro espiritual instructor. Uno es la persona liberada que está completamente absorta meditando en el servicio devocional, y otro es el que hace resurgir la conciencia espiritual del discípulo mediante instrucciones apropiadas. De este modo, las instrucciones en la ciencia de la devoción se diferencian en términos de entendimiento objetivo o subjetivo. En el verdadero sentido de la expresión, ācārya, es decir, aquel que está autorizado para instruir sobre Kṛṣṇa, enriquece al discípulo impartiendo conocimiento espiritual completo, y de ese modo lo vincula a las actividades del servicio devocional.

«El servicio devocional práctico comienza cuando el discípulo, habiendo aprendido de un maestro espiritual autorrealizado, se involucra en el servicio del Señor Viṣṇu. El procedimiento para ofrecer esa clase de servicio devocional se conoce como abhidheya, actividades que deben llevarse a cabo. Nuestro único refugio es el Señor Supremo, y la persona que enseña cómo aproximarnos a Kṛṣṇa, es la forma funcional de la Personalidad de Dios. No hay diferencia alguna entre el Señor Supremo, el protector, y los maestros espirituales iniciador e instructor. El necio que discrimine entre ellos estará cometiendo una ofensa en la ejecución del servicio devocional».

Śrīla Prabhupāda ofreciendo oraciones

a Kṛṣṇa y Balarāma en Vṛndāvana