SpiritualOhe! vaiṣṇava ṭhākura
1
ohe!
vaiṣṇava ṭhākura, dayāra sāgara,
e dāse karuṇā kari' diyā pada-chāyā, śodho he āmāya, tomāra caraṇa dhari ohe–oh; vaiṣṇava—devoto; ṭhākura–maestro; dayāra sāgara—oh, océano de misericordia; e dāse—para mí, tu sirviente; karuṇā kari'—se misericordioso; diyā pada-chāyā—dar la sombra de tus pies de loto; śodho he āmāya—oh, purifícame; tomāra caraṇa—tus pies; dhari—humildemente sostengo.
¡Oh, vaiṣṇava ṭhākura! ¡Oh, océano de misericordia! Ten misericordia de tu sirviente y purifícame con la sombra de tus pies de loto. Humildemente, me aferro a tus pies.
2 chaya vega dami', chaya doṣa śodhi',
chaya guṇa deha' dāse chaya sat-saṅga, deha' he āmāre, baśechi saṅgera āśe chaya vega—los seis impulsos; dami'—controlando; chaya doṣa—las seis faltas; śodhi'—purificación; chaya guṇa—las seis buenas cualidades; deha' dāse—por favor, dale a tu sirviente; chaya sat-saṅga—los seis tipos de compañía sagrada; deha' he āmāre—oh, dame; baśechi—me he sentado aquí; saṅgera—obtener tu compañía; āśe—con la esperanza de.
Enséñame a dominar mis seis impulsos; rectifica mis seis faltas; otórgame las seis buenas cualidades, y concédeme las seis relaciones santas. Me he sentado aquí con la esperanza de obtener tu compañía.
3
ekākī āmāra, nāhi pāya bala,
hari-nāma-saṅkīrtane
tumi kṛpā kari', śraddhā-bindu diyā,
deha kṛṣṇa-nāma-dhane
ekakī—solo; āmāra—mi; nāhi pāya bala—no tengo fuerza; hari-nāma-
saṅkīrtane—para cantar el santo nombre del Señor Hari; tumi—tú; kṛpā kari'—se
Ohe! Vaiṣṇava ṭhākura
misericordioso; śraddhā-bindu—una partícula de fe; diyā—otorga; deha'—por favor, concede; kṛṣṇa-nāma-dhane—el gran tesoro del santo nombre de Kṛṣṇa.
Por mí mismo no tengo fuerza para cantar el santo nombre del Señor Hari. Por favor, bendíceme con una partícula de fe, con la cual obtener el gran tesoro del santo nombre de Kṛṣṇa.
4
kṛṣṇa se tomāra, kṛṣṇa dite pāra,
tomāra śakati āche
āmi to' kāṅgala, 'kṛṣṇa' 'kṛṣṇa' bali',
dhāi tava pāche pāche
kṛṣṇa se—ese Kṛṣṇa; tomāra—es tuyo; kṛṣṇa dite pāro—eres capaz de dar Kṛṣṇa;
tomāra śakati—tu poder; āche—es; āmi—yo; to'—de hecho; kāṅgāla—soy
miserable; ‘kṛṣṇa' ‘kṛṣṇa' bali'—exclamando: Kṛṣṇa, Kṛṣṇa; dhāi—corro; tava
pāche pāche—detras tuyo.
Kṛṣṇa es tuyo, y tú tienes el poder de dármelo. Yo simplemente corro en pos de ti, exclamando: «¡Kṛṣṇa, Kṛṣṇa!»
Comentario Bhaktivinoda Ṭhākura, en su cancionero Śaraṇāgati, dilucida con diferentes canciones los Seis principios de la rendición. Luego, en dos secciones más, describe diferentes tipos de anhelo (lālasā) a saber, bhajana-lālasā (anhelo por el servicio divino) y siddhi-lālasā (anhelo por la perfección espiritual). En la sección Bhajana- lālasā, ¡Ohe!, vaiṣṇava ṭhākura es la Canción 7.
Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi 11.59 – Significado Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ha cantado: kṛṣṇa se tomāra, kṛṣṇa dite pāra, tomāra śakati āche. En esa canción, Bhaktivinoda Ṭhākura describe que un vaiṣṇava puro, siendo propietario de Kṛṣṇa y del amor por Kṛṣṇa, puede conceder ambos dones a quienes le parezca. Por tanto, para obtener a Kṛṣṇa y el amor por Kṛṣṇa, se debe buscar la misericordia de los devotos puros. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice también: yasya prasādād bhagavat-prasādo yasyāprasādān na gatiḥ kuto ’pi. «Por la misericordia del maestro espiritual, se recibe la bendición de obtener la misericordia de Kṛṣṇa. Sin la gracia del maestro espiritual, no se puede hacer ningún avance». Por la gracia de un vaiṣṇava, un maestro espiritual auténtico, es posible obtener tanto el amor por Dios, Kṛṣṇa, como a Kṛṣṇa mismo.
Gurudeva!
Bhaktivinoda Ṭhākura
1 gurudeva! kṛpā-bindu diyā, kara' ei dāse,
tṛṇāpekṣā ati hīna
Gurudeva!
sakala sahane, bala diyā kara',
nija-māne spṛhā-hīna
gurudeva—oh, Gurudeva; kṛpā-bindu—una gota de tu misericordia; diyā—dando; kara'—hacer; ei dāse—este sirviente; tṛṇāpekṣā—que una brizna de hierba; ati hīna—muy humilde; sakala sahane—para soportar todas las pruebas y dificultades; bala diyā—dando fuerza; kara—hacer; nija-māne—en honor personal; spṛhā-hīna—libre de todos los deseos.
¡Oh, Gurudeva!, con una gota de misericordia haz que este sirviente tuyo sea más humilde que una brizna de hierba. Dame fuerza para resistir todas las pruebas y dificultades, y libérame de todo deseo de honor.
2 sakale sammāna karite śakati,
deha' nātha! yathāyatha tabe ta' gāiba, hari-nāma-sukhe, aparādha ha’ be hata sakale sammāna—honrando a todos los seres vivos; karite—qué hacer; śakati— el poder; deha'—por favor, otorga; nātha—oh, Señor; yathāyatha—dignamente; tabe—entonces; ta'—ciertamente; gāiba—cantaré; hari-nāma-sukhe—en el éxtasis del santo nombre; aparādha—ofensas; ha' be—se convertirá; hata— terminado.
¡Oh, señor y maestro! Por favor, invísteme con el poder de honrar a todos los seres vivos adecuadamente. Solo entonces cantaré el santo nombre en gran éxtasis, libre de ofensas.
3 kabe hena kṛpā, labhiyā e jana,
kṛtārtha haibe, nātha! śakti-buddhi-hīna, āmi ati dīna, kara' more ātma-sātha kabe—cuándo; hena—tal; kṛpā—misericordia; labhiyā—obtendrá; e jana—ese devoto; kṛtārtha—cumplido; hoibe—se convertirá; nātha—oh, Señor y maestro; śakti-buddhi-hīna—desprovisto de toda fuerza e inteligencia; āmi—yo; ati dīna— muy caído; kara'—por favor, haz; more—a mí; ātma-sātha—tu amado sirviente.
¡Oh, señor y maestro! ¿Cuándo recibirá esa misericordia este devoto débil y necio? Por favor, haz de mi tu amado sirviente.
4
jogyatā-vicāre, kichu nāhi pāi,
tomāra karuṇā-sāra
karuṇā nā haile, kāṅdiyā kāṅdiyā,
prāṇa nā rākhiba āra
jogyatā-vicāre—al examinar mi valor; kichu nāhi—absolutamente nada; pāi— encuentro; tomāra—tu; karuṇā sāra—misericordia es esencial; karuṇā nā haile— si no eres misericordioso; kāṅdiyā kāṅdiyā—llorando constantemente; prāṇa— vida; nā rākhiba—no voy a mantener; āra—más tiempo. Cuando me examino, no encuentro nada de valor. Por lo tanto, tu misericordia es esencial para mí. Si no eres misericordioso, simplemente lloraré y lloraré, y no podré mantener mi vida.
Comentario Esta es la Canción 11 en la sección Bhajana-lālasā del cancionero Śaranāgati de Bhaktivinoda Ṭhākura. La siguiente canción, Kabe gaura-vane, expresa anhelo por la perfección espiritual (siddhi-lālasā).
Kabe gaura-vane
1 kabe gaura-vane, suradhunī-taṭe,
‘ha rādhe ha kṛṣṇa’ bale’ kāṅdiyā berā’ba, deha-sukha chari’, nana-latā taru-tale kabe—cuando; gaura-vane—en el bosque del Señor Gaurāṅga (Navadvīpa); suradhunī-taṭe—a orillas del celestial Ganges; ‘ha rādhe ha kṛṣṇa' bole'— cantando, “oh, Rādhā, oh, Kṛṣṇa”; kāndiyā—mientras llora; berā'ba—yo vagaré; deha-sukha chāri'—olvidando todas las comodidades físicas; nānā latā-taru—de varias enredaderas y árboles; tale—bajo la sombra.
¿Cuándo, oh, cuándo deambularé llorando de aquí para allá bajo la sombra de los árboles y enredaderas a lo largo de las orillas del celestial río Ganges en Navadvipa, exclamando «¡Oh, Radhe! ¡Oh, Krsna!», y olvidando por completo los supuestos placeres del cuerpo material?
2
śva-paca-gṛhete, māgiyā khāibo,
pibo sarasvatī-jala puline puline, garā gari diba, kari' kṛṣṇa-kolāhala śva-paca-gṛhete—en las casas de los comedores de perros; māgiyā—mendigando; khāibo—tomaré mis comidas; pibo—beberé; sarasvatī-jala—el agua del rio Sarasvatī; puline puline—a lo largo de las dos orillas del río; garā-gari diba—rodaré por el suelo; kari' kṛṣṇa-kolāhala—exclamando «¡Kṛṣṇa, Kṛṣṇa!».
¿Cuándo podré vivir simplemente mendigando algo de comida en las casas de los intocables, bebiendo el agua del río Sarasvatī y rodando en éxtasis a orillas del río, exclamando a voces, «¡Krishna! ¡Krishna!»?
3
dhāma-vāsī jane, praṇati kariyā,
māgibo kṛpāra leśa vaiṣṇava-caraṇa-renu gāya mākhi', dhari' avadhūta-veśa dhāma-vāsī jane—a los habitantes de la tierra santa; praṇati koriyā— inclinándome; māgibo—yo rogaré; kṛpāra leśa—un poco de su misericordia; vaiṣṇava-caraṇa-renu—el polvo de los pies de los vaisnavas; gāya mākhi'— manchando mi cuerpo; dhari'—usaré; avadhūta-veśa—el vestido de un mendigo.
¿Cuándo me inclinaré ante todos los habitantes de la tierra santa de Navadvipa suplicando humildemente una gota de su misericordia? Me untaré el polvo de los pies de loto de los vaisnavas por todo el cuerpo, deambulando y vestido como un loco.
4 gaura-vraja-jane, bheda nā dekhiba,
hoibo varaja-vāsī dhāmera svarūpa, sphuribe nayane, hoibo rādhāra dāsī gauḍa-braja-jane—los habitantes de Navadvīpa y los de Vraja-bhūmi.; bheda nā dekhiba—no veré diferencia; haiba—seré transformado; varaja-vāsī—en un residente de Vraja; dhāmera svarūpa—la verdadera naturaleza de la morada del Señor; sphuribe nayane—se manifestará a mis ojos; haiba—y me convertiré; rādhāra dāsī—una sirvienta de Śrīmatī Rādhārāṇī.
¿Cuándo dejaré de hacer distinciones entre la tierra santa de Gaura-mandala y Vraja-mandala? En ese momento, seré transformado en residente de Vraja, y veré el reino trascendental abriéndose ante mis propios ojos en su verdadera forma, convirtiéndome así en una de las sirvientas de Śrīmatī Rādhārāṇī.
Comentario El título original de esta canción es Siddhi-lālasā, y expresa anhelo de alcanzar la perfección en el servicio devocional. Al igual que otras canciones de Bhaktivinoda Ṭhākura comienza con la palabra kabe, ¿cuándo? Gaura-kiśora dāsa Bābājī dijo en referencia a esta canción: «Aquellos que adoptan el vestido de un bābājī a menudo dicen que harán madhukārī. Madhukārī es una práctica trascendental. Quienes adoptan esta ocupación se rinden a Kṛṣṇa, y su conciencia corporal se desvanece. Por otro lado, los materialistas que tienen atracción de gratificar sus lenguas y genitales están obligados a permanecer en el ciclo de nacimiento y muerte durante mucho tiempo. Aquellos que quieren cantar y adorar en Vraja o en Navadvīpa, pero que para su mantenimiento dependen de los materialistas, son
como vacas mantenidas bajo protección. Quienes mendigan de puerta en puerta recogiendo limosnas haciendo alarde de madhukārī, con la intención de comer bien, son como toros piadosos. El verdadero principio de madhukārī ha sido bien explicado en una canción compuesta por Bhaktivinoda Prabhu: kabe gaura-vane, suradhunī-taṭe».
En el segundo verso este principio se expresa en sumo grado. Bhaktivinoda Ṭhākura se pregunta, cuándo podrá vivir de una manera tan simple que no le importe aceptar comida en los hogares de personas que comen carne de perro. El simple pensamiento en sí mismo nos puede parecer repulsivo, sin embargo, los ācāryas anhelan la visión de ver a todos los habitantes de la santa tierra de Navadvīpa como compañeros eternos del Señor Gaurāṅga. No se nos aconseja que imitemos tal comportamiento, pero canciones como Siddhi-lālasā nos recuerdan los elevados ideales del verdadero vaiṣṇavas.
Śrī-rūpa-mañjarī-pada
1 śrī-rūpa-mañjarī-pada, sei mora sampada,
sei mora bhajana-pūjana sei mora prāṇa-dhana, sei mora ābharaṇa, sei mora jīvanera jīvana śrī-rūpa-mañjarī-pada—los pies de Śrī Rūpa Mañjarī; sei—ellos; mora sampada— son mi verdadera riqueza; sei mora bhajana-pūjana—son objeto de mi servicio y adoración; sei mora prāṇa-dhana—son el tesoro de mi corazón; sei mora ābharaṇa—son mis adornos; sei mora jīvanera jīvana—y son la vida de mi vida.
Los pies de Śrī Rūpa Mañjarī [la forma eterna de Rūpa Gosvāmī como una gopī de Vraja] son mi verdadera riqueza. Son el objeto de mi bhajana y mi pūjā. Son el tesoro de mi corazón, son mis adornos y la vida de mi vida.
2 sei mora rasa-nidhi, sei mora vāñchā-siddhi,
sei mora vedera dharama sei vrata, sei tapa, sei mora mantra-japa, sei mora dharama-karama sei mora rasa-nidhi—para mí son el depósito de todas las melosidades trascendentales; sei mora vāñchā-siddhi—ellos satisfacen todos mis deseos; sei mora vedera dharama—para mí son la conclusión de la religión de los Vedas; sei vrata—son la meta de todos mis votos; sei tapa—y austeridades; sei mora mantra-japa—y el canto de mi mantra personal; sei mor dharama-karama—son el propósito de todas mis actividades religiosas.
Para mí son la fuente de todo rasa, y la satisfacción de todos mis deseos. Son la conclusión de la religión de los Vedas, la meta de todos mis votos, de mis austeridades y del canto de mi mantra. A esos pies de loto van destinadas todas mis actividades devocionales, y son el propósito de todas mis actividades devocionales.
3 anukūla habe vidhi, se-pade haibe siddhi,
nirakhiba e dui nayane se rūpa-mādhurī-rāśi, prāṇa-kuvalaya-śaśi, praphullita habe niśi-dine anukūla habe—serán favorables a la devoción; vidhi—todas mis actividades; se- pade—por el poder de esos pies; haibe siddhi—se alcanzará la perfección espiritual; nirakhiba—podré ver realmente; e dui nayane—con estos dos ojos; se rūpa-mādhurī-rāśi—las olas de la dulce belleza que fluyen de los pies de Śrī Rūpa Mañjarī; prāṇa-kuvalaya—sobre el loto de mi corazón; śaśī—resplandecientes como la luna brillante; praphullita habe—florecerá; niśi-dine—tanto de noche como de día.
El poder de esos pies de loto hará que mis actividades se vuelvan favorables a la devoción, que consiga la perfección espiritual y que estos dos ojos puedan verdaderamente ver. Tanto de día como de noche, la exquisita belleza de los divinos pies de Śrī Rūpa Mañjarī brillará cual luna resplandeciente sobre el loto de mi corazón, aliviando mi alma.
4
tuwā adarśana-ahi, garale jārala dehī,
cira-dina tāpita jīvana hā hā rūpa kara dayā, deha more pada-chāyā, narottama laila śaraṇa tuwā adarśana-ahi—la serpiente de la separación de ti; garale—por el veneno; jārala—ha desperdiciado; dehī—mi cuerpo; cira-dina—perpetuamente; tāpita jīvana—mi vida está afectada por una gran fiebre; hā hā rūpa—pobre de mí, pobre de mí, oh, Rūpa Mañjarī; kara dayā—por favor, se misericordiosa; deha more— dame; pada-chāyā—la sombra de tus pies de loto; narottama—Narottama dāsa; laila śaraṇa—se ha refugiado.
La separación de ti, cual veneno de serpiente, ha secado mi alma, y ahora mi vida está siempre afligida y consternada por una gran fiebre. ¡Oh, Śrī Rūpa Mañjarī!, por favor, se misericordiosa y dame la sombra de tus pies de loto. Narottama dāsa en ti se ha refugiado.
Comentario Esta es la Canción 16 en el cancionero Prārthana de Narottama dāsa Ṭhākura, titulada Lālasā (anhelo), y es la primera de una serie de canciones en las que el autor expresa el deseo de convertirse en seguidor de Rūpa Gosvāmī en el mundo
espiritual, donde Rūpa Gosvāmī sirve a Rādhā y Kṛṣṇa en su forma espiritual de Rūpa Mañjarī. En el Śrī Caitanya-caritāmṛta (Madhya 8.246), Prabhupāda escribe: «De todas las gopīs, Śrīmatī Rādhārāṇī es la más elevada. Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī son los sirvientes más eminentes de Śrīmatī Rādhārāṇī y del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu. Los que se adhieren a su servicio son conocidos como devotos rūpānuga.
En una conferencia en Hyderabad, el 13 de abril de 1975, acerca del Śrīmad- Bhāgavatam 5.5.2, Prabhupāda dice:
śrī-caitanya-mano 'bhīṣṭaṁ
sthāpitaṁ yena bhū-tale
svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ
dadāti sva-padāntikam
Nosotros Gauḍīya vaiṣṇava, somos conocidos como rūpānugas. Rūpānuga significa los seguidores de Rūpa Gosvāmī. Así que, ¿por qué deberíamos convertirnos en seguidores de Rūpa Gosvāmī? Porque śrī-caitanya-mano 'bhīṣṭaṁ sthāpitaṁ yena bhū-tale, él quería establecer la misión de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Kṛṣṇa quería que la gente se refugiara en Sus pies de loto, sarva- dharmān parityajya, pero la gente lo malinterpretó. Por lo tanto, Kṛṣṇa vino como un devoto, como Śrī Caitanya Mahāprabhu. Rūpa Gosvāmī podía entender eso; por ese motivo ofreció su primera oración a Śrī Caitanya Mahāprabhu, namo mahā vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te. «Śrī Caitanya Mahāprabhu, Tú eres la encarnación más generosa porque no solo estás dando conocimiento acerca de Kṛṣṇa, sino que estás dando el proceso de cómo amarlo, kṛṣṇa-prema-pradāya te».
En la biografía de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura se menciona que śrī- rūpa-mañjarī-pada era una de sus canciones favoritas. Él solicitó que se cantara cuando estuvo abandonando este mundo.
'Gaurāṅga' bolite habe
1 'gaurāṅga' bolite habe pulaka-śarīra
'hari hari' bolite nayane ba' be nīra
‘gaurāṅga’ bolite—cantando el santo nombre del Señor Gaurāṅga; habe—cuándo será; pulaka-śarīra—temblor de las extremidades del cuerpo; ‘hari hari' bolite—al cantar el santo nombre del Señor Hari; nayane—de mis ojos; ba'be nīra—caerán lágrimas.
¿Cuándo me llegará ese oportuno momento en el que el cuerpo sienta escalofríos al cantar el nombre del Señor Gaurāṅga? Y al cantar Hare Kṛṣṇa después del temblor, ¿cuándo derramarán lágrimas mis ojos?
2 āra kabe nitāi-cāṅdera karuṇā haibe saṁsāra-vāsanā mora kabe tuccha ha’ be āra kabe—y cuándo; nitāi-cāṅdera—del Señor Nityānanda cual luna; karuṇā— misericordia; haibe—se me mostrará; saṁsāra-vasanā mora—mis deseos mundanos; kabe—cuándo; tuccha—insignificante; ha’ be—se volverá.
¿Cuándo llegará ese día en que el Señor Nityānanda cual luna, me otorgue Su misericordia sin causa, para que mis deseos de disfrute mundano se vuelvan insignificantes?
3 viṣaya chāriyā kabe śuddha ha’ be mana
kabe hāma heraba śrī-vṛndāvana
viṣaya chāriyā—renunciar a la complacencia de los sentidos; kabe—cuando; śuddha ha' be—se purificará por completo; mana—mi mente; kabe—cuando; hāma heraba—contemplaré; śrī-vṛndāvana—el reino trascendental de Śrī Vṛndāvana.
Cuando mi mente esté completamente purificada, liberada de ansiedades y deseos materiales, entonces podré conocer Vṛndāvana y el amor conyugal de Rādha y Kṛṣṇa. Entonces mi vida espiritual alcanzará el éxito.
4 rūpa-raghunātha-pade haibe ākuti kabe hāma bujhaba se yugala-pīriti rūpa-raghunātha-pade—a los pies de Śrīla Rūpa y Raghunātha dāsa Gosvāmīs; hoibe ākuti—anhelaré; kabe—cuándo; hāma bujhaba—lo entenderé; se—ese; yugala-pīriti—los amores conyugales de la pareja divina.
¿Cuándo sentiré gran anhelo por estudiar los libros que dejaron los seis Gosvāmīs? Los entrañables amoríos conyugales de Rādhā-Kṛṣṇa se tienen que descubrir a través de las enseñanzas legadas por estos seis Gosvāmīs.
5
rūpa-raghunātha-pade rahu mora āśa
prārthanā karaye sadā narottama-dāsa
rūpa-raghunātha-pade—a los pies de Śrīla Rūpa y Raghunātha dāsa Gosvāmīs;
rahu—que permanezca; mora āśa—mi esperanza; prārthanā karaye—ofreciendo
oraciones; sadā—siempre; narottama-dāsa—Narottama dāsa.
Narottama dāsa siempre desea entender estos amoríos conyugales bajo la guía de los seis Gosvāmīs.
Comentario Esta es la Canción 1 en el cancionero Prārthana de Narottama dāsa Ṭhākura. El título oficial es Lālasā-mayi (anhelo por el servicio directo al Señor). Srila Prabhupada cita con bastante frecuencia 'Gaurāṅga' bolite habe, tanto en sus libros como en sus conferencias. A continuación, vienen unos ejemplos. Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 7.17 – Significado Debido al apego por el servicio devocional de Śrī Caitanya Mahāprabhu se llega al éxtasis inmediatamente. Cuando llegamos a amar a Nityānanda Prabhu, nos liberamos de todo apego al mundo material, y en ese momento nos volvemos aptos para comprender los pasatiempos del Señor en Vṛndāvana. En esa condición, al desarrollar nuestro amor por los seis Gosvāmīs, podemos comprender el amor conyugal entre Rādhā y Kṛṣṇa. Éstas son las diferentes etapas en el camino de un devoto puro hasta llegar a ser promovido al amor conyugal de Rādhā y Kṛṣṇa en una relación íntima con Śrī Caitanya Mahāprabhu. Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 8.31 – Significado Primero tenemos que buscar el refugio de Gaura-Nityānanda para, finalmente, llegar a Rādhā-Kṛṣṇa. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura canta a este respecto:
gaurāṅga bolite ha’be pulaka śarīra
hari hari bolite nayane ba’be nīra
āra kabe nitāi-cāṅdera karuṇā ha-ibe saṁsāra-vāsanā mora kabe tuccha habe viṣaya chāriyā kabe śuddha habe mana kabe hāma heraba śrī-vṛndāvana
Al comienzo debemos cantar con gran regularidad el santo nombre del Señor Gaurasundara y luego el santo nombre del Señor Nityānanda. Así se limpiará el corazón de los deseos impuros de disfrute material. Entonces será posible acercarse a Vṛndāvana-dhāma para adorar al Señor Kṛṣṇa. A menos que obtengamos la gracia de Śrī Caitanya y Nityānanda, no hay necesidad de ir a Vṛndāvana, porque si la mente no está purificada, no es posible ver Vṛndāvana incluso aunque vayamos allí. En realidad, ir a Vṛndāvana supone refugiarse en los seis Gosvāmīs leyendo el Bhakti-rasāmṛta-sindhu, el Vidagdha-mādhava, el Lalita- mādhava y los demás libros que ellos nos han dado. De esta manera, se puede comprender las relaciones amorosas trascendentales entre Rādhā y Kṛṣṇa. Kabe hāma bujhaba se yugala-pirīti. El amor conyugal entre Rādhā y Kṛṣṇa no es una relación humana ordinaria; es completamente trascendental. Para comprender a Rādhā y Kṛṣṇa, para adorarlos y ocuparse en Su amoroso servicio, hay que estar bajo la guía de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda Prabhu y los seis Gosvāmīs, discípulos directos de Śrī Caitanya.
Para un hombre común, adorar a Śrī Caitanya y a Nityānanda Prabhu, o al Pañca-tattva, es más fácil que adorar a Śrī Rādhā y Kṛṣṇa. A menos que una persona sea muy afortunada, no debe ser inducida a adorar a Rādhā-Kṛṣṇa directamente. Un estudiante neófito que no esté lo suficientemente educado o iluminado no debe dedicarse a la adoración de Śrī Rādhā y Kṛṣṇa ni al canto del mantra Hare Kṛṣṇa. Incluso si lo hace, no podrá alcanzar el resultado deseado. Por tanto, hay que cantar los nombres de Nitāi-Gaura y adorarlos sin falsas pretensiones. Puesto que toda la gente en este mundo material está más o menos influenciada por actividades pecaminosas, es esencial al comienzo adoptar la adoración de Guru-Gaurāṅga y pedir su gracia, porque de esta manera, a pesar de toda incompetencia, muy pronto se capacitará para adorar el vigraha de Rādhā- Kṛṣṇa.
Cabe señalar a este respecto que los santos nombres del Señor Kṛṣṇa y de Gaurasundara son ambos idénticos a la Suprema Personalidad de Dios. Por tanto, no se debe considerar que un nombre sea más potente que el otro. Sin embargo, considerando la posición de la gente de esta era, el canto del nombre de Śrī Caitanya Mahāprabhu es más esencial que el canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, porque Śrī Caitanya Mahāprabhu es la encarnación más magnánima, y Su misericordia se logra muy fácilmente. Por tanto, primero hay que refugiarse en Śrī Caitanya Mahāprabhu cantando śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda. Al servir a Gaura-Nityānanda, la persona se libera de los enredos de la existencia material, y así se capacita para adorar la Deidad de Rādha-Kṛṣṇa.
Conferencia acerca del Śrī Caitanya-caritāmṛta, Ādi-līlā 7.149 – San Francisco, 18 de marzo de 1967 Hay una canción muy bonita cantada por un poeta, un poeta vaisnava, que dice así: gaurāṅga bolite habe pulaka-śarīra hari hari bolite nayane ba'be nīra. Él aspira lo siguiente, «¿Cuándo exclamaré en voz alta? 'Señor Caitanya, Gaurāṅga’»? Gaurāṅga es el Señor Caitanya. «Cuándo mi cuerpo temblará y al cantar Hare Kṛṣṇa fluirán lágrimas de mis ojos?». Āra kabe nitāi-cānder karuṇā hoibe: «¿Cuándo seré favorecido por Nityānanda Prabhu?» Saṁsāra-bāsanā mora kabe tuccha ha'be: «¿Cuándo me desapegaré del disfrute material?» Viṣaya chāriyā kabe śuddha ha'be mana: «Y cuando me desapegue de este disfrute material, mi mente se purificará, se liberará de toda contaminación de cosas materiales sucias». Kabe hāma herabo śrī-vṛndāvana: «En ese momento será posible ver Vṛndāvana». Rūpa-raghunātha-pade hoibe ākuti. «¿Cuándo me dedicaré por completo a los principios de Rūpa Gosvāmī para poder comprender los pasatiempos de Rādhā y Kṛṣṇa?» En otras palabras, si queremos entender la filosofía de Rādhā y Kṛṣṇa y Caitanya, entonces debemos tratar de seguir las instrucciones dejadas por Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī. Ellos son los comandantes en jefe de este movimiento.
Conferencia acerca del Śrīmad-Bhāgavatam 1.5.31 – Vṛndāvana, 12 de agosto de 1974 Lo mejor es, como dice Narottama dāsa Ṭhākura, viṣaya chāṛiyā kabe śuddha ha'be mana kabe hāma herabo śrī-vṛndābana. Viṣaya chāṛiyā. Mientras yo tenga propensión a la complacencia de los sentidos, no hay posibilidad de comprender Vṛndāvana. No hay posibilidad. Es la declaración de Narottama dāsa Ṭhākura. Él dice viṣaya chāṛiyā kabe śuddha. Viṣaya significa āhāra-nidrā-bhaya-maithunam— comer, dormir, defenderse y aparearse. Si todavía estamos inclinados a comer, dormir y tener relaciones sexuales, no hay posibilidad de comprender qué es Vṛndāvana. Así que estas son las instrucciones. Este es el mensaje confidencial dado por Śrī Caitanya Mahāprabhu y Sus seguidores. Eso es yena. Si seguimos este yena gacchanti tat-padam, entonces podemos estar seguros de regresar a casa, de vuelta a Dios, Kṛṣṇa. Y esa es la perfección más elevada de la vida. Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 25.271 – Significado La esencia del conocimiento espiritual se encuentra en los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que son idénticos a los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa. Ésa es la esencia del conocimiento. El conocimiento que no lleva incluido la comprensión de Śrī Caitanya Mahāprabhu y de Kṛṣṇa, es simplemente superfluo. Por la gracia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, el néctar de los pasatiempos del Señor Śrī Kṛṣṇa está fluyendo en distintas direcciones en cientos y miles de ríos. No debemos pensar que los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu son diferentes de los pasatiempos de Kṛṣṇa. Śrī-kṛṣṇa-caitanya, rādhā-kṛṣṇa nahe anya: «El Señor Caitanya Mahāprabhu es una combinación de Rādhā y Kṛṣṇa». Así pues, sin entender los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, no es posible entender a Rādhā y Kṛṣṇa. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura, por consiguiente, canta: rūpa- raghunātha-pade haibe ākuti, kabe hāma bujhaba se yugala pirīti. «¿Cuándo sentiré un deseo ardiente de estudiar los libros de los Seis Gosvāmīs? Entonces podré entender los pasatiempos conyugales de Rādhā y Kṛṣṇa». Caitanya Mahāprabhu directamente empoderó a Śrīla Rūpa Gosvāmī y a Śrīla Sanātana Gosvāmī. Los otros seis Gosvāmīs, siguiendo sus pasos, entendieron también a Śrī Caitanya Mahāprabhu y Su misión. Debemos entender a Śrī Kṛṣṇa Caitanya y al Señor Śrī Kṛṣṇa siguiendo los Gosvāmīs, siguiendo el sistema de paramparā. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa sigue lo más estrictamente posible los pasos de los Gosvāmīs. Narottama dāsa Ṭhākura dice: ei chaya gosāṣi yāṅra, mui tāṅra dāsa: «Yo soy el sirviente de los seis Gosvāmīs». La filosofía de conciencia de Kṛṣṇa es volverse el sirviente del sirviente del sirviente del Señor. Quien desee entender el difícil tema de kṛṣṇa-kathā, debe aceptar la sucesión discipular. Si de una forma u otra alguien es capaz de entender a Kṛṣṇa, su vida será exitosa. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so ’rjuna (Bg. 4.9). Un devoto perfecto logra entender a Kṛṣṇa a través de la sucesión discipular, y con ello se le abre, sin duda alguna, la puerta de entrada al reino de Dios. Quien logra entender a Kṛṣṇa no tiene dificultad en transferirse al reino espiritual.
(Estribillo) mama mana mandire raha niśi-dina
mama mana—mi mente; mandire—en el templo; raha—por favor, quédate; niśi- dina—noche y día; kṛṣṇa murāri—Śrī Kṛṣṇa Murāri.
¡Tanto de día como de noche, por favor, reside en el templo de mi corazón, oh, Kṛṣṇa Murāri, oh, Śrī Kṛṣṇa Murāri!
1 bhakti prīti mālā candana tumi nio he nio cita-nandana bhakti—devoción; prīti—afecto; mālā—guirnalda de flores; candana—sándalo; tumi—Tu; nio—por favor, acepta; he—oh; nio—por favor, acepta; cita-nandana— oh, deleite del corazón.
Devoción, amor, guirnaldas de flores y sándalo. Por favor, acéptalos. ¡Oh, acéptalos, deleite del corazón!
2
jīvana maraṇa tava pūjā nivedana
sundara he mana-hārī
jīvana maraṇa—en la vida o la muerte; tava pūjā—Tu adoración; nivedana— oraciones; sundara—¡oh, hermoso; he—oh; mana-hārī—oh, ladrón de la mente.
En la vida o en la muerte, yo Te adoro con estas ofrendas, ¡oh, hermoso hechicero de corazones!
3
eso nanda-kumāra āra nanda-kumāra
habe prema-pradīpe ārati tomāra
eso—por favor, ven; nanda-kumāra—oh, hijo de Nanda; āra—además; nanda- kumāra—oh, hijo de Nanda; habe—habrá; prema-pradīpe—con la lámpara del amor; ārati tomāra—Tu ceremonia de adoración.
Ven, oh, hijo de Nanda; entonces, oh, hijo de Nanda, Te ofreceré la ceremonia de ārati con la antorcha de mi amor.
4 nayana yamunā jhare anibāra
tomāra virahe giridhārī
nayana—mis ojos; yamunā—el rio Yamunā; jhare—fluye; anibāra—sin cesar; tomāra virahe—en Tu separación; giridhārī—oh, levantador de la colina Govardhana.
Sintiendo Tu separación, las aguas del río Yamunā incesantemente fluyen de mis ojos, ¡oh, Tú, que sostienes la colina Govardhana!
5 vandana gāne tava bajuka jīvana
vandana gāne—en canciones de alabanza; tava—Tu; bajuka jīvana—puedo pasar mi vida; kṛṣṇa murāri—Śrī Kṛṣṇa Murāri.
Mi único deseo es pasar mi vida absorto en canciones de Tu alabanza, ¡oh, Krishna Murāri, Śrī Kṛṣṇa Murāri!
Comentario Bhaktivinoda Ṭhākura expresa en esta canción un anhelo por la presencia constante del Señor en su corazón y la oportunidad de ofrecerle servicio. Śrīla Prabhupāda señala en el significado del Śrīmad-Bhāgavatam 1.9.47: «Los devotos del Señor siempre están en el corazón del Señor, y el Señor siempre está en los corazones de los devotos. Esa es la dulce relación entre el Señor y Sus devotos. Debido al amor puro y la devoción por el Señor, los devotos siempre lo ven dentro de sí mismos, y también el Señor, aunque no tiene nada que hacer ni nada a lo que aspirar, Él siempre está atendiendo el bienestar de sus devotos».
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura dijo a este respecto: «Los devotos puros instalan al Señor en el templo de sus corazones, y luego ahí lo sirven constantemente con amor. Los devotos encabezados por Prahlāda Mahārāja también han servido al Señor al estableciéndolo en un templo en sus corazones. No es posible mantener un templo abierto en todo momento, pero el templo del corazón jamás se cierra». (Amṛta-vāṇī 13)
Rūpa Gosvāmī
(Estribillo) ¡kṛṣṇa deva! bhavantaṁ vande man-mānasa-madhukaram arpaya nija-pada-paṅkaja-makarande kṛṣṇa—oh, Kṛṣṇa; deva—oh, Señor; bhavantam—a Ti; vande—ofrezco mis respetuosas reverencias; mat—mi; mānasa-madhukaram—mente cual abeja; arpaya—por favor, ofrece; nija—Tu propio; pada-paṅkaja—de Tus pies de loto; makarande—en el néctar.
¡Oh, Señor Kṛṣṇa! Yo te ofrezco mis respetuosas reverencias. Por favor, fija mi mente cual abeja en el néctar de Tus pies de loto.
1 yady api samādhiṣu vidhir api paśyati
na tava nakhāgra-marīcim idam icchāmi niśamya tavācyuta tad api kṛpādbhuta-vīcim yadi api—a pesar de que; samādhiṣu—en su trance; vidhiḥ api—incluso el Señor Brahmā; paśyati—ve; na—no; tava—Tu; nakha-agra—puntas de las uñas de los pies; marīcim—rayos refulgentes; idam—esta misma cosa; icchāmi—deseo; niśamya—he oído; tava—Tu; acyuta—oh, Acyuta; tat api— aun así; kṛpā-adbhuta-vīcim—maravillosas olas de Tu misericordia.
¡Oh, Acyuta! Aunque el gran Señor Brahmā, en su trance de samādhi, es incapaz de ver ni siquiera una partícula de la refulgencia que emana de las puntas de las uñas de Tus pies de loto, aun así, yo deseo esta visión debido a que he oído hablar de las maravillosas olas de Tu misericordia.
2 bhaktir udañcati yady api mādhava
na tvayi mama tila-mātrī parameśvaratā tad api tavādhika durghaṭa-ghaṭana-vidhātrī bhaktir—devoción; udañcati—surge; yadi api—a pesar de que; mādhava—oh, Mādhava; na—no; tvayi—a Ti; mama—mi; tila-mātrī—semilla de sésamo; parameśvaratā—el Señor Supremo; tad api—aunque; tava—Tu; adhika—más que; durghaṭa—imposible; ghaṭana—posible; vidhātrī—quien puede provocar.
¡Oh, Mādhava! Aunque mi devoción por Ti no puede compararse siquiera a una semilla de sésamo, puesto que Tú eres el Señor Supremo, puedes hacer posible lo imposible.
3
ayam avilolatayādya sanātana
kalitādbhuta-rasa-bhāram nivasatu nityam ihāmṛta nindati vindan madhurima-sāram ayam—esto; avilolatayā—con estabilidad fija; adya—hoy; sanātana—oh, eterno Señor; kalita—experimentando; adbhuta-rasa—melosidades maravillosas; bhāram—completo; nivasatu—pueda residir; nityam— eternamente; iha—aquí; amṛta—néctar de los dioses; nindati—derrota; vindan—disfrutando; madhurima-sāram—la esencia de la dulzura.
¡Oh, Sanātana! Tus pies de loto superan incluso el néctar de los dioses. Al encontrar la esencia de la dulzura que está dotada de melosidades
verdaderamente maravillosas, en esta flor de loto de Tus pies, oro para que hoy la abeja de mi mente pueda residir eternamente ahí.
Comentario Esta es otra de las pocas canciones escritas en sánscrito. Prabhupāda habla sobre esta canción en el primer Canto del Śrīmad-Bhāgavatam (1.11.26):
Los devotos puros siempre buscan con anhelo los pies de loto del Señor. El loto tiene una clase de miel que los devotos disfrutan de manera trascendental. Ellos son como las abejas que siempre van tras la miel. Śrīla Rūpa Gosvāmī, el gran devoto ācārya de la Gauḍīya-vaiṣṇava-sampradāya, ha compuesto una canción acerca de esa miel del loto, diciendo de sí mismo que es como la abeja: «¡Oh, mi Señor Kṛṣṇa!, permíteme ofrecerte mis oraciones. Mi mente es como la abeja buscando algo de miel. Por tanto, ten la bondad de darle a la abeja de mi mente un lugar a Tus pies de loto, que son la fuente de toda miel trascendental. Yo sé que incluso grandes semidioses tales como Brahmā no ven lo rayos de las uñas de Tus pies de loto, aunque se dedican a la meditación profunda durante muchísimos años. No obstante, ¡oh, infalible!, esa es mi ambición, pues Tú eres muy misericordioso con Tus rendidos devotos. ¡Oh, Mādhava!, también sé que no tengo una devoción genuina por el servicio a Tus pies de loto, pero debido a que Tu Señoría es inconcebiblemente poderoso, puedes hacer lo que es imposible de hacer. Tus pies de loto pueden burlarse incluso del néctar del reino celestial y, en consecuencia, me siento muy atraído por ellos. ¡Oh, Tú el supremo eterno!, por favor, permite entonces que mi mente se fije en Tus pies de loto, para que pueda saborear eternamente Tu servicio trascendental». Los devotos están satisfechos con ser colocados a los pies de loto del Señor, y no tienen ambición alguna de ver Su cara supremamente bella, ni ambicionan ser protegidos por los fuertes brazos del Señor. Son humildes por naturaleza, y el Señor siempre se inclina hacia semejantes devotos humildes.
Ofreciendo oraciones a Śrī Śrī Rādhā-Rāsavihārī en el templo provisional de Juhu.